La plupart d'entre nous conviennent que les meurtres de George Floyd, Ahmaud Arbery, Breonna Taylor, Tony McDade et d'autres Noirs sont inadmissibles. Mais certains ne sont toujours pas d'accord sur ce qu'il faut faire ou penser au chaos qui éclate dans notre monde.
Si vous vous êtes demandé si vos attitudes et actions privées ou leur absence importaient, cela pourrait vous aider à apprendre que oui, elles comptent vraiment. Ceux qui ont étudié le traumatisme ont appris que lorsque les témoins de l'injustice ne font rien, c'est une plus grande source de détresse pour les victimes que l'acte de violence lui-même.
En effet, la «neutralité» est une forme d'invalidation profonde. Lorsque nous, humains, subissons l'invalidation des autres, cela envoie un message aux parties de la survie de notre cerveau que nous ne sommes pas valorisés ou protégés. Ce manque de sécurité crée une pression sous laquelle l'esprit humain finira par «imploser» ou «exploser» – généralement un peu des deux.
L'invalidation est une forme de traumatisme relationnel qui, au fil du temps, nuit au cerveau et au système nerveux. De toute évidence, cela entraîne également la désintégration de tout lien sain de connexion et la dissolution de la confiance dans les autres.
Dans la recherche Gottman sur les couples (le modèle de la maison de la relation saine), nous avons appris que la durabilité dans une relation dépend des murs stabilisateurs de la confiance et de l'engagement. Les trahisons, comme l'invalidation, affaibliront ces forces de stabilisation, et parfois les facteurs de stress révéleront que la confiance et l'engagement étaient indéfinis ou même absents dès le début.
Ces principes pour une relation de deux sont également valables à plus grande échelle.
Un exemple simple
Michael et Jesse me rendaient visite pour une thérapie de couple. Jesse a confié à Michael le stress avec ses collègues, cherchant sa compréhension et son soutien. Pendant que Jesse décrivait des interactions douloureuses, j'ai remarqué que Michael ne pouvait pas lui rester ouvert. Il ne semblait pas capable d'écouter, manifestant des tensions.
Il était dédaigneux avec des phrases comme: «Je ne vois pas pourquoi elle laisse ça la déranger. Je ne vois pas pourquoi elle continue d’en parler. Je ne vois pas pourquoi elle ne s'en remet pas. Elle apporte cela sur elle-même. "
Jesse s'est sentie giflée quand elle s'attendait à ce que Michael écoute et soigne, et de l'accumulation de choc et de désespoir dans ce schéma de trahison en cours, elle a finalement explosé, l'attaquant émotionnellement avec une rage refoulée.
Michael se sentit indigné avec raison. "Je ne sais pas pourquoi elle est en colère contre moi! Je ne lui ai jamais fait de mal! Je ne mérite pas ça! "
«C'est toujours comme ça», a expliqué Jesse, «chaque fois que je m'attends à ce qu'il se soucie de lui et me soutienne, il se range du côté de l'autre.»
"Je ne suis du côté de personne!" Michael souffla, exaspéré. «Je suis neutre ici», s'est-il exclamé en croisant les bras et en se détournant.
L’exemple du conflit de ce couple n’est nullement destiné à minimiser ou à simplifier l’ampleur de l’injustice raciale. Mais si nous pouvons explorer cette petite vignette, elle peut faire la lumière à plus grande échelle.
Beaucoup de gens de toutes les races peuvent parfois s'identifier à Jesse et aussi à Michael. Mais la supposée neutralité de Michael n'est pas neutre du tout. C'est en fait une trahison de son partenaire. Son refus de prêter attention et d'attention à ses préoccupations est devenu une blessure profonde, dissolvant corrosivement leur connexion. Malgré ce qu'il pense, elle reçoit le message qu'elle n'est pas entendue, pas respectée et donc pas valorisée. Il s'agit d'une forme de traumatisme de trahison, qui au fil du temps se loge dans son cerveau limbique. Cela peut même ressembler à une menace pour la survie. Lorsqu'elle est stressée, elle ne sait pas si Michael n'est pas aussi son ennemi.
De même, lorsque les Blancs revendiquent la neutralité, ils trahissent en fait les Noirs en étant témoins d'injustices à leur encontre, y compris de leurs meurtres, mais certains restent passivement silencieux. La «neutralité» de leurs concitoyens, à travers le mécanisme d'invalidation, est vécue comme un traumatisme de trahison, et est en fait une autre arme contre le BIPOC.
C'est ce que l'archevêque Desmond Tutu voulait dire quand il a dit: "Si vous êtes neutre dans des situations d'injustice, vous avez choisi le côté de l'oppresseur."
Qui t'as fait ça?
Si une partie de vous s'identifie à Michael, voulez-vous bien me laisser tirer un fil qui pourrait vous conduire dans une nouvelle direction? Comme je l'ai fait pour lui, je veux demander, qui vous a fait ça?
Lorsque vous repensez à votre vie, si vous vous sentiez effrayé, dans la douleur ou en danger, qui vous a dit: "vous avez amené cela sur vous?" Lorsque vous avez été injustement puni ou maltraité, qui a dit que vous étiez responsable de cette injustice? Qui a dit: "tais-toi et arrête de te plaindre?" Qui t'a humilié pour tes larmes?
Si nous avons vécu dans une famille, fait partie d'un groupe de pairs, sommes allés à l'école ou avons interagi avec les autorités, nous avons tous été mal jugés, rejetés ou invalidés à un moment donné. Chacune de nos histoires contient au moins un avant-goût de la méchanceté dont les êtres humains sont capables.
«La méchanceté», un mot qui signifie «petit», vient des versions les plus petites et les plus diminuées de nous-mêmes. La méchanceté est une tentative d'en diminuer un autre. Nous participons tous de diverses manières parfois avec la méchanceté et l'invalidation qui tourbillonne à travers nos systèmes humains traversant toutes les frontières et toutes les générations. Cette invalidation est un mécanisme qui se perpétue, jusqu'à ce que nous choisissions individuellement et collectivement de l'arrêter.
Neurobiologie de l'invalidation et de l'empathie
Pour la plupart d'entre nous, l'invalidation se produit avant même que nous puissions parler, sous la forme d'un rôle parental traditionnel. Dans la petite enfance, le refus de répondre à nos cris de réconfort élagage des neurones miroirs dans notre cerveau, réduisant notre capacité d'empathie. Nous pourrions voir comment cela nous a menés vers des tendances évitantes individuellement et en tant que culture; nous pouvons reconnaître des points aveugles et des faiblesses dans notre propre capacité à avoir de la compassion. Mais lorsque nous pratiquons intentionnellement la bonté, en raison de la neuroplasticité innée, nous pouvons changer notre propre cerveau pour augmenter la compassion pour nous-mêmes et pour les autres.
Comme je l'ai expliqué à Michael, ce manque d'empathie pour Jesse n'est pas «juste votre câblage naturel». Je crois que lorsque nous sommes en contact avec la plénitude de notre humanité, il y a suffisamment de place en chacun de nous pour entendre les histoires des autres et pour se soucier, même si nous ne sommes pas d'accord sur les solutions. Les versions les plus saines de nous peuvent reconnaître les réalités des autres.
Mais quand nous ne pouvons pas, je dois demander, "qui a fait taire votre voix, invalidé votre douleur et refusé de vous regarder quand vous étiez" en décalage "avec les attentes?" Parce que c'est là que sont vos blessures – et où est votre honte. Ceci est également étrangement lié au privilège que vous pouvez défendre avec les poings serrés et les cœurs fermés.
Comme Michael, dans cette contraction, nous pourrions également être prêts à bondir agressivement si nous nous sentons menacés parce que l'invalidation de la douleur – la nôtre et celle des autres – a été intégrée dans les systèmes de survie de notre cerveau. C'est notre traumatisme de trahison.
Notre refus de nous identifier avec les marginalisés, ou même d'avoir de la compassion pour nos propres partenaires dans l'argument chauffé que nous avons perpétuellement, vient de notre peur de laisser briller toute lumière sur cette vulnérabilité.
Nos défenses se sentent comme des soldats nécessaires – endurcies contre des sentiments plus doux et rigides dans leurs processus de pensée. Cet état interne est activé par le stress. Nous pouvons reconnaître cette excitation accrue si nous voyons des problèmes en termes de tout ou rien; Bon ou Mauvais; noir ou blanc; nous contre eux; Je contre «ça».
Répondre à Black Lives Matter avec «All Lives Matter» est un autre exemple de défense. Cela peut sembler inclusif, et personne ne pourrait contester sa vérité fondamentale, mais c'est le genre d'argument que nous faisons lorsque nous n'avons pas soigneusement examiné le problème. Nous n'avons pas réussi à prendre le point de vue d'une autre personne. C'est clairement invalidant. «Toutes les vies» ne sont évidemment pas menacées de violence policière.
Ma question, "qui vous a fait ça?" n’est pas à blâmer les parents ou les autorités, car le blâme ne guérit pas. Le blâme ne fait qu'aggraver la honte et perpétue le traumatisme.
Le but de la question est d'éclairer. Quand nous voyons, non pas dans le but de blâmer, mais dans le but de nous tourner vers l'intérieur, alors nous pouvons commencer le processus de réparation avec d'autres qui commence dans nos cœurs.
Alors que Michael devenait plus conscient de sa propre histoire, il a partagé: «Mon père n'est pas intervenu lorsque ma mère m'a frappé et réprimandé. Il ne l'a pas arrêtée ni même prononcé un mot. Mais en tant que garçon, je devais naturellement adopter sa vision des choses pour lui ressembler. »
«Alors maintenant, je vois quand Jesse s'attend à ce que je prenne son parti, quelque chose de vraiment fort monte en moi pour s'opposer à elle. C'est une sorte d'alarme qui se déclenche – je ne suis pas censé prendre parti – même de mon côté. Parce que ça me laisserait vraiment dans le froid. Mais je lui ai fait ce que mon père m'a fait. Maintenant, je comprends à quel point cela lui a fait mal! »
La perspicacité de Michael lui a permis de s'adoucir vers Jesse. Il était heureux de découvrir que lorsqu'il pouvait valider et faire preuve d'empathie avec son expérience, cela les ouvrait à la fois à la confiance et à l'intimité. Plus tôt, Michael avait inconsciemment approfondi le traumatisme de son partenaire lorsqu'il était déconnecté de sa propre histoire.
De même, sur le plan culturel, si nous, en tant que Blancs, ne sommes pas liés avec compassion à nos propres histoires variées d'invalidation, nous ne pouvons pas imaginer les expériences les plus extrêmes des opprimés, et nous ne serons pas en mesure de nous connecter avec ceux qui font rage contre les abus de notre société.
Nous pouvons commettre l'erreur de penser que nous devons rester «neutres», mais ce faisant, nous trahissons ceux qui ont besoin et méritent d'être vus, entendus et soutenus.
La capacité de Michael à faire preuve d'empathie ne signifiait pas qu'il devait abandonner toutes les frontières ou donner à Jesse un accès illimité à tout ce qu'elle voulait. Bien qu'à un moment donné, c'était sa peur de la toute jeune partie de lui-même qui tenait ses blessures.
Rigidité et chaos
Le rebond entre les extrêmes de rigidité et de chaos est le symptôme d'un système malsain ou déconnecté. Au cours de leurs 20 ans d'histoire, Michael et Jesse ont souffert d'un manque de connexion profonde en raison du manque d'empathie. La rigidité inculquée à Michael l’a fait invalider l’expérience de Jesse. Elle avait appris à gérer seule ses sentiments afin de ne pas secouer le bateau. Mais c'était une fausse paix, car cela les laissait tous les deux en mode évitement, prétendant que les choses allaient bien jusqu'à ce qu'une vague de stress les frappe, puis ils éclatent en arguments chaotiques.
Prendre une position rigide n'est jamais le moyen de guérir une relation. Il ne fait qu'inviter au chaos dans le coin suivant. Personne ne peut se connecter avec les défenses d'un autre.
Comme Michael, nous pouvons écouter et apprendre de ceux que nous avons blessés. Simultanément, nous devons nous connecter avec les parties blessées de nous-mêmes, car nous reconnaissons chacun notre culpabilité et cherchons à changer. Nous pouvons le faire par des pratiques d'auto-compassion ou des pratiques spirituelles de confession, de repentance et d'expiation.
Tout comme ce couple a travaillé à travers un processus pour guérir leur relation, chaque communauté devra suivre des étapes similaires pour créer de nouveaux ponts de sensibilisation et de confiance.
Trois étapes pour guérir
Il y a 3 étapes qui guérissent un traumatisme de trahison dans la méthode Gottman. Nous appelons cela expier, accorder et attacher.
- Expiation: l'expiation signifie prendre des mesures pour réparer les torts passés. L'Expiation n'est pas un geste ponctuel, mais une cessation continue de tout comportement nuisible aux côtés d'embrasser des actions qui réparent et réparent les violations. En tant que culture et en tant qu'individus, nous devons, à chaque occasion, continuer à donner à, inclure, investir dans, souscrire à, adhérer, inviter, servir, promouvoir, honorer, apprendre de, lutter pour le changement et respecter les personnes de couleur .
- Accorder: Tournez-vous vers ceux que nous avons peut-être lésés par notre invalidation. Cela signifie écouter, peut-être pour la toute première fois – apprendre à vraiment connaître et voir leurs réalités. Dans l'harmonie la plus profonde, nous pouvons partager l'histoire et la perspective de quelqu'un d'autre. Et nous nous soucierons suffisamment de nous accompagner dans leur quête de croissance, de guérison ou de changement.
- Joindre: prenez un engagement qui répète tout ce qui précède sur une base continue. Attacher, c'est créer un lien profond où la confiance et l'engagement peuvent s'épanouir.
Nous ne pouvons rien faire de notre méchanceté, avec des versions diminuées de nous-mêmes. Cela nécessitera le travail lent et continu d'une croissance diligente du caractère, de la conscience de soi et de l'amour.
Nous avons appris qu'il faut 20 expériences d'harmonisation – ou de se tourner vers – pour guérir le cerveau limbique d'un épisode d'invalidation. Mais en raison de la neuroplasticité, la pratique de «petites choses souvent» crée un changement durable.
Jesse ne pourra pas faire confiance à Michael tant qu'il n'aura pas démontré son désir de l'entendre et de rester en contact avec elle de manière constante sur le long terme. En cette période volatile de l'histoire américaine, de nombreux non-Noirs publieront, donneront et partageront au début. Mais tout comme dans une relation de couple, ce seront les actions cohérentes et authentiques, faites fréquemment au fil du temps, qui entraîneront les plus grands changements positifs pour l'avenir.
